Jüdische Musik

Was ist jüdische Musik?

Jüdische Musik kann aus vielen unterschiedlichen Blickwinkeln studiert werden. Darunter historische, liturgische und nicht-liturgische Musik der Hebräer aus vorbiblischer Zeit (pharaonisches Ägypten); religiöse Musik im ersten und zweiten Tempel Salomons; musikalische Aktivitäten unmittelbar nach dem Exodus; die scheinbar verarmten religiösen musikalischen Aktivitäten im frühen Mittelalter; die Entstehung des Konzepts jüdischer Musik Mitte des 19. Jahrhunderts; seinen national orientierten Sinn, wie er durch das wegweisende Buch geprägt wurde Jüdische Musik in ihrer historischen Entwicklung (1929) von AZ Idelsohn (1882-1938) und schließlich als Kunst und Volksmusik Israels.

Frühe Erscheinungen jüdischer musikalischer Themen und dessen, was als „Idee, Jude zu sein“ in der europäischen Musik bezeichnet werden kann, sind erstmals in den Werken von Salamone Rossi (1570-1630) zu sehen. Danach erscheinen sie etwas verschattet in den Werken des Enkels des bekannten jüdischen Philosophen Moses Mendelssohn (1729-1786): Felix Mendelssohn (1809-1847).

Die Oper von Fromental Halevy (1799-1862). Die Jüdin und seine gelegentliche Verwendung einiger jüdischer Themen steht im Gegensatz zu dem Mangel an „alles Jüdische“ in seinem fast zeitgenössischen Komponistenkollegen Jacques Offenbach (1819-1880), der eigentlich Jude war und in rein jüdischer Tradition aufgewachsen ist.

Interessanterweise berichtet die St. Petersburger Gesellschaft für jüdische Musik unter der Leitung des Komponistenkritikers Joel Engel (1868-1927) darüber, wie sie ihre jüdischen Wurzeln entdeckte. Sie wurden von der nationalistischen Bewegung in der russischen Musik inspiriert, die von Rimsky-Korsakov, Cesar Cui und anderen verkörpert wurde, und zeichnen auf, wie sie sich zu den Shtetls aufmachten und akribisch Tausende von jiddischen Volksliedern aufzeichneten und transkribierten.

Ernst Blochs (1880-1959) Schelomo für Cello und Orchester und speziell die Heiliger Dienst für Orchester, Chor und Solisten sind Versuche, ein „jüdisches Requiem“ zu schaffen.

Die sephardische Erziehung von Mario Castelnuovo-Tedesco (1895-1968) und ihre Einflüsse auf seine Musik, wie sie in seiner erscheinen Zweites Violinkonzert und in vielen seiner Lieder und Chorwerke; Kantaten Naomi und Rut, Königin von Shiba und im Oratorium Das Buch Jona unter anderem sind ebenfalls erwähnenswert.

Viele Gelehrte vermissten die von George Gershwin in seiner Synagoge entlehnten Motive und Melodien nicht Porgy und bess. Der Gershwin-Biograf Edward Jablonski hat behauptet, dass die Melodie „Es ist nicht unbedingt so“ wurde dem Haftarah-Segen entnommen und andere haben es dem Tora-Segen zugeschrieben.

In Gershwins rund 800 Liedern wurden auch von anderen Beobachtern Anspielungen auf jüdische Musik entdeckt. Ein Musikwissenschaftler entdeckte „eine unheimliche Ähnlichkeit“ zwischen der Volksmelodie „Havenu Shalom Alejchem“ und das Spirituelle „Es dauert einen langen Zug, um dorthin zu gelangen„.

Die bekanntesten zeitgenössischen israelischen Komponisten sind Chaya Czernowin, Betty Olivera, Tsippi Fleisher, Mark Kopytman und Yitzhak Yedid.

Es gibt auch sehr wichtige Werke nichtjüdischer Komponisten in der jüdischen Musik. Maurice Ravel mit seinem Kaddisch für Violine und Klavier basierend auf einer traditionellen liturgischen Melodie und Max Bruchs berühmter Bearbeitung des Jom-Kippur-Gebets Kol Nidrei für Cello und Orchester gehören zu den bekanntesten.

Sergej Prokofieffs Ouvertüre zu jüdischen Themen für Streichquartett, Klavier und Klarinette zeigt deutlich seine Inspirationsquellen in der nicht-religiösen jüdischen Musik. Die melodischen, modalen, rhythmischen Materialien und die Verwendung der Klarinette als führendes Melodieinstrument ist ein sehr typischer Klang in der volkstümlichen und nichtreligiösen jüdischen Musik.

Auch Dmitri Schostakowitsch war stark von jüdischer Musik beeinflusst. Dies zeigt sich in vielen seiner Kompositionen, vor allem im Liederzyklus Aus der jüdischen Volksdichtung, und in der Zweites Klaviertrio. Sein herausragendster Beitrag zur jüdischen Kultur ist jedoch zweifellos der 13.. Sinfonie „Babi Jar„.

Wie viele jüdische Musik?

Die weltweite Zerstreuung der Juden nach dem Exodus und ihre drei Hauptgemeinschaften bilden die Grundlage der weltweiten jüdischen Musik. Diese Gemeinschaften in ihrer geografischen Verteilung über alle Kontinente und ihre einzigartigen Beziehungen zu lokalen Gemeinschaften haben verschiedene Arten von Musik sowie Sprachen und Bräuche hervorgebracht.

Nach dem Exil bildeten die Juden gemäß den geografischen Siedlungen drei Hauptzweige: Ashkenazi, Sephardi und Mizrahi.

Sie befinden sich ungefähr wie folgt: Ashkenazi in Ost- und Westeuropa, auf dem Balkan, (in geringerem Umfang) in der Türkei und Griechenland; Sephardi in Spanien, Marokko, Nordafrika und später im Osmanischen Reich (Türkei); Mizrahi im Libanon, Syrien, Ostasien, Irak, Jemen, Ägypten.

Die Musik dieser Gemeinschaften trat natürlich in Kontakt mit lokalen Traditionen und entwickelte sich entsprechend.

Ashkenazi und der Klezmer

„Aschkenasisch“ bezieht sich auf Juden, die im 9. Jahrhundert begannen, sich an den Ufern des Rheins niederzulassen.

Heute bezeichnen die meisten europäischen und westlichen Juden den Begriff „Aschkenasim“.

Neben dem Hebräischen wird Jiddisch häufig in Sprache und Liedern verwendet.

Die aus Osteuropa stammende traditionelle aschkenasische Musik breitete sich von dort aus in alle Richtungen aus und schuf den Hauptzweig der jüdischen Musik in Nordamerika. Es enthält die berühmte Klezmer-Musik. Klezmer bedeutet „Instrumente des Gesangs“, abgeleitet vom hebräischen Wort klei zemer. Das Wort bezeichnet den Musiker selbst und ist in gewisser Weise analog zum europäischen Troubadour.

Klezmer ist ein sehr beliebtes Genre, das im chassidischen und aschkenasischen Judentum zu sehen ist, jedoch tief mit der aschkenasischen Tradition verbunden ist.

Um das 15. Jahrhundert wurde eine Tradition weltlicher jüdischer Musik von Musikern entwickelt, die Kleyzmorim oder Kleyzmerim genannt wurden. Sie schöpfen aus hingebungsvollen Traditionen, die bis in biblische Zeiten zurückreichen, und ihr musikalisches Vermächtnis des Klezmer entwickelt sich bis heute weiter. Das Repertoire besteht hauptsächlich aus Tanzliedern für Hochzeiten und andere Feierlichkeiten. Aufgrund der aschkenasischen Abstammung dieser Musik sind die Texte, Terminologie und Songtitel typischerweise auf Jiddisch.

Mitte des 20. Jahrhunderts bezeichnete das Wort ursprünglich die Musiker selbst, um ein Musikgenre zu identifizieren, es wird manchmal auch als „jiddische“ Musik bezeichnet.

Sephardi

„Sephardi“ bedeutet wörtlich Spanisch und bezeichnet Juden aus hauptsächlich Spanien, aber auch aus Nordafrika, Griechenland und Ägypten.

Nach der Vertreibung aller Nichtchristen, die 1492 gezwungen wurden, zum Christentum zu konvertieren oder ins Exil zu gehen, ist die sehr reiche, kultivierte und fruchtbare jüdische Kultur, die in Spanien existiert, massiv in das Osmanische Reich eingewandert und bildete den Hauptzweig der Juden, die derzeit in der Türkei leben .

Ihre Sprache heißt neben dem Hebräischen Ladino. Ladinisch ist ein 15. Jahrhundert Spanisch. Ein Großteil ihres musikalischen Repertoires ist in dieser Sprache. Die sephardische Musik mischt viele Elemente aus traditionellen arabischen, nordafrikanischen und türkischen Redewendungen.

Im mittelalterlichen Spanien bildeten „canciones“, die an den königlichen Höfen aufgeführt wurden, die Grundlage der sephardischen Musik.

Spirituelle, zeremonielle und Unterhaltungslieder existieren alle in der sephardischen Musik nebeneinander. Die Texte sind im Allgemeinen Hebräisch für religiöse Lieder und Ladino für andere.

Das Genre in seiner Verbreitung nach Nordafrika, der Türkei, Griechenland, dem Balkan und Ägypten assimilierte viele musikalische Elemente. Einschließlich der nordafrikanischen schrillen, ausgedehnten Rufe; Balkan-Rhythmen, zum Beispiel im 9/8-Takt; und die türkischen Maqam-Modi.

Die Frauenstimme wird oft bevorzugt, während die Instrumente „Oud“ und „Qanun“ enthalten, die traditionell keine jüdischen Instrumente sind.

Einige populäre sephardische Musik wurde im frühen 20. Jahrhundert als kommerzielle Aufnahmen veröffentlicht. Zu den ersten populären Sängern des Genres gehörten Männer, darunter die Türken Jack Mayesh, Haim Efendi und Yitzhak Algazi. Später entstand eine neue Generation von Sängern, von denen viele selbst keine Sepharden waren. Gloria Levy, Pasharos Sefardíes und Flory Jagoda.

Misrahi

„Mizrahi“ bedeutet östlich und bezieht sich auf Juden im östlichen Mittelmeerraum und weiter im Osten.

Die Musik mischt auch lokale Traditionen. Eigentlich eine sehr „östlich gefärbte“ Musiktradition, die Ägypten, Syrien, Jordanien, den Libanon, den Irak und sogar Indien umfasst.

Nahöstliche Schlaginstrumente teilen in typischen Mizrahi-Liedern eine wichtige Rolle mit der Geige. Die Musik ist normalerweise im Allgemeinen hoch gestimmt.

In Israel ist Mizrahi-Musik heute sehr beliebt.

In den 1950er Jahren entstand eine „Muzika Mizrahit“-Bewegung. Meistens mit Künstlern aus den ethnischen Vierteln Israels: dem jemenitischen Viertel „Kerem HaTemanim“ in Tel Aviv, marokkanischen, iranischen und irakischen Einwanderern – die bei Hochzeiten und anderen Veranstaltungen auftraten.

Lieder wurden auf Hebräisch, aber mit einem klaren arabischen Stil auf traditionellen arabischen Instrumenten aufgeführt: dem „Oud“, dem „Kanun“ und dem „Darbuka“.

Klassische hebräische Literatur, einschließlich liturgischer Texte und Gedichte mittelalterlicher hebräischer Dichter, bildete die Hauptquelle der Texte.

Musik in der jüdischen Liturgie

Es gibt eine große Sammlung von, manchmal widersprüchlichen, Schriften zu allen Aspekten der Verwendung von Musik in der jüdischen Liturgie. Die am meisten vereinbarten Tatsachen sind, dass die Frauenstimme von religiösen Zeremonien ausgeschlossen und der Gebrauch von Musikinstrumenten im Gottesdienst der Synagoge verboten werden sollte.

Einige rabbinische Autoritäten schwächen diese klaren Positionen jedoch ab, jedoch nicht in Bezug auf den Ausschluss der weiblichen Stimme. Bei Hochzeiten zum Beispiel kann die talmudische Aussage „den Bräutigam und die Braut mit Musik erfreuen“ als eine Möglichkeit angesehen werden, instrumentale und nicht-religiöse Musik bei den Hochzeiten zu machen, aber dies sollte wahrscheinlich außerhalb der Synagoge gemacht werden.

Die sehr einflussreichen Schriften des spanischen Rabbiners Maimonides (1135-1204), der auch Arzt und Philosoph war, wandten sich einerseits scharf gegen alle Formen von Musik, die nicht ganz im Dienste des religiösen Gottesdienstes standen, und empfahlen andererseits Instrumentalmusik zu ihrer Heilung Kräfte.

Heilkräfte und geheimnisvolle Formeln, die in Musikpartituren verborgen sind, wurden im Mittelalter, in der Renaissance und in vorbarocken Epochen häufig in Musikpartituren gesucht. Interessanterweise in einem kürzlich erschienenen Roman „Imprimatur“ von der Musikwissenschaftlerin Rita Monaldi und Co-Autor Francesco Solti ist die ganze Handlung um eine Komposition von Salomone Rossi (1570-1630), einem bedeutenden jüdischen Komponisten, aufgebaut.

Jüdische mystische Abhandlungen, wie die Kabbala, besonders seit dem 13. Jahrhundert beschäftigen sich oft mit ethischen, magischen und therapeutischen Kräften der Musik. Die Bereicherung des religiösen Erlebens durch Musik, insbesondere durch Gesang, kommt vielerorts zum Ausdruck.

Auch wenn es im jüdischen Denken keine einheitliche Position zur Musik gibt, scheint sich ein gemeinsamer Leitgedanke herauszubilden: dass die Musik der authentische Ausdruck menschlicher Gefühle im religiösen und weltlichen Leben ist.


Source by Mehmet Okonsar

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